养花网金刚经全文解释白话
《 金 刚 般 若 波 罗 蜜 经 》
姚秦三藏法师鸠摩罗什译 无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇我今见闻得受持 愿解如来真实义 第一会
如是我闻：一时，佛在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已。敷座而坐。
如是我闻梵文来表达就是 Evam mayā ?rutam，“被我如此这般地听说过的”（释迦牟尼老师没有授权阿难这些弟子们，在日后结集他的教诲的时候，对他的教诲进行修改、删减，必须如实地结集。）
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱（及大菩萨众）
有那么一个时候， 释迦牟尼，（佛就是 Buddha，觉者。）在舍卫城（舍卫城是位于北拘萨罗国），一个花园叫祇树给孤独园，它这个花园是用两个人的名字命名的，给孤独Sudatta，是释迦牟尼时代在舍卫国一个非常有钱的长老，祇陀是舍卫国国王波斯匿的儿子，是个太子。释迦牟尼后来经常在祇树给孤独园讲课，一个重要的讲学地点，很多的经当中记载释迦牟尼都是在这里讲课的。那么”祇树给孤独祇园”在有些经典里边，也译作“祇园精舍”。今天佛陀说法的主要的听众，就是这一千二百五十个比丘，常随众（同时还有大菩萨们）。
尔时，世尊食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食。
这时，世尊（梵文是 Bhagavāt“具足福德的人”）也就是佛，到吃饭的时候了，佛陀披上大衣，拿起乞食的食具，入舍卫是城，不是国。佛陀开始了他的一天中一件非常重要的工作，乞食，就是要饭。
于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。
佛陀在舍卫大城当中，挨门挨户去乞食，乞完了，佛陀托着乞来的食品回到自己的修行的位置上。回来自己的位置上才吃，出家人要显威仪。吃完了把出门披的大衣跟乞食的钵收起来，还洗洗脚，把座位整理好，然后坐下了。佛陀示现的是一个极为平常人的普通生活，也许暗示着我们，其实佛陀甚深的法就在平平常常的生活之中。
第二会
时长老须菩提在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬。而白佛言：“希有！世尊。如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”
佛言：“善哉！善哉！须菩提！如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说。善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”“唯然！世尊！愿乐欲闻。”
时，长老须菩提，在大众中即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言。希有！世尊。如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。
这时，佛的弟子当中称为“解空第一”的须菩提长老在今天听法的弟 子当中，那么他站起来了，袒露着右肩的，单腿着地，合起掌来恭恭敬敬地向佛提问题。须菩提站起来提问之前，首先赞叹老师，老师，希有啊。佛陀、如来对根性已经成熟的菩萨，在说法的时候，给予最好的摄受、护念。对于根性尚未成熟的菩萨，佛陀涅槃以后给他们以最好嘱托。印度古德管这个叫“佛种不断”。
世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何修行？云何降伏其心？
佛陀，那种出身高贵的人，有教养的青年男女，具有善根的男子、女人如果发了一个要想成佛的心，要成就无上正等正觉，想修佛陀的大乘法的话，他应该怎么安住？应该怎么修行？应该怎么降伏他的心？
佛言：“善哉！善哉！须菩提！如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说。善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是修行，如是降伏其心。”“唯然！世尊！愿乐欲闻！”
佛陀说：“问的好，说得好，须菩提！就像你说的那样，你用心地听、认真地听，我现在就给你说，一个发了大乘心的人，他应该这样地安住，这样地降伏自己的心。要像我下边说的那样，去安住、修行、跟摄服其心。”“好啊！老师。在场的大众都特别愿意听闻您的教诲。”
第三会
佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心：所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想；若非有想、非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。
如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心！所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想;若非有想、非无想,我皆令入无余涅槃而灭度之。佛陀对须菩提说：“你看那些发起菩萨乘者大菩萨们，他们是怎么样生起自己的心的，所有一切众生， “六道众生”，一个你都不能给我漏掉，这里边既包括卵生的、还包括胎生的、也包括湿生的、还包括化生的，你可千万别给我遗漏,“四生”，也就是从六道的众生降生的方式上来划分，只此这四种，还包括‘有色’的、也包括‘无色’的，这是六道众生，从存在的形态上划分，只此两种。当然还包括‘有想’的，‘无想’的，也包括‘非有想非无想’的，这是从头脑的思维活动的形态的不同来划分的六道众生只此三类，绝没有第四类！那些大菩萨们面对着所有一切众生之类”，要把所有一切众生都度向“无余涅槃”！“无余涅槃”就是涅槃的最后境界、最高的境界。就是彻底地从轮回解脱。所以修行大乘佛法的人根性，第一，心量很大；第二，度生彻底。 如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”大菩萨们多生累劫的、勤勤苦苦的把无量、无数、无边的众生度向了“无余涅槃”的当口，他又没有让任何一个众生得灭度。通俗地讲，就是菩萨度了众生还要觉得自己一个没度！这是什么原因呢？老师说：“须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。这四个相就是印度学者们，坚持认为生死轮回的背后，有一个独立存在的常一不变的轮回的精神主体，他们给这些精神主体起的各种各样的名字，从不同的角度他们给安立了不同的名相。佛陀说大菩萨们的心中早已没有对这个轮回于生死背后的那个常一不变的独立存在的精神主体的执着了。所以，大菩萨度众生，他要观“能度众生的菩萨”，无我、性空，“被菩萨所度的众生”， 无我、性空。所以，度了众生，“实无众生得灭度者”。
第四会
“复次，须菩提！菩萨于法，应无所住，行于布施。所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。
何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提！于意云何？东方虚空可思量不？”“不也，世尊！”“须菩提！南、西、北方、四维、上、下虚空，可思量不？”“不也。世尊！”“须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是，不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住！”
“复次，须菩提！菩萨于法，应无所住，行于布施。所谓不住色布施，不住 声、香、味、触、法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。
还有啊，须菩提啊，佛陀说，既然是“菩萨”，既然是修“菩萨行”、行 “菩萨道”，那么他这布施是“无所住”的。也就是布施那一当口，这一切的外境色、声、香、味、触、法，菩萨是观“空”的，所以他无所安住行布施，不住于 “我相、人相、众生相、寿者相”而布施。
何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提，于意云何？东方虚空可思量不？”“不也，世尊!”“须菩提啊”，“南、西、北方、四维、上、下虚空，可思量不？”“不也，世尊!”“须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是，不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住！”
为什么那么说呢？菩萨的布施如果是“不住于相”的，那他所获得的福德就是“无穷大”的。在佛经当中出现“不可思量”的时候，它其中重要的法义之一，就是表示“出世间法”不可思量，“涅槃”不可思量。
须菩提，你对这个事儿怎么看？你往东边看一看，这个空间，你可以测量出它有多大吗？”须菩提回答:“老师，这东边的这个空间太大了，无法测量”。那老师又问，“须菩提，那东边的空间大得是不可思量，那南边、西边、北边、上边、下边，这四维的所有的空间，你可以测度吗？有多大？可思量吗？”。须菩提回答， “噢，老师，太大了，不可思量”。老师说，“须菩提，一个菩萨的布施，如果是“无所住”的布施，是“不住于相”的布施，那他所获得的这种“出世间”的福德，就像你现在看到的东边、西边、南边、北边、上边、下边这虚空大的一样的不可思量啊！须菩提啊，那个发愿修行大乘法的人，行‘菩萨道’的人，就应该按照上面的所说的，不应住相去布施”。
第五会
“须菩提！于意云何？可以身相见如来不？”“不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。”
佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”
“须菩提！于意云何？可以身相见如来不？”“不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来说身相，即非身相。”
佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”
老师说：“须菩提啊！你对下边这事儿怎么看？可不可以以见到如来这‘三十二相’、‘八十种好’这样圆满的具足的身体的形象就算看见如来了？须菩提 回答说：“老师！不可以！不可以以见到如来的这个完美的色身的身体的形象就算看见如来了。我为什么这么回答呢？因为如来说他的色身的身体的形象，那就不是色身身体的形象，如来所说身相即非身相啊！”
佛陀跟须菩提讲：“说得对啊！这个佛陀的‘三十二相’、‘八十种好’这个色身的身体的形象，它是虚妄不实的啊，是空啊！”从“世俗谛”缘生的意义上见了，但是见了相还得非相。在“胜义谛”上还要观这相原本是空，所以，见了还得当没见，这才是见如来。
第六会
须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”佛告须菩提：“莫作是说！如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。当知是人，不于一佛、二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者；须菩提！如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。”
“何以故？是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生若心取相，则为著我、人、众生、寿者。若取法相，即著我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，即著我、人、众生、寿者。是故，不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：‘汝等比丘！知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法。’”
须菩提白佛言：“世尊，颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”佛告须菩提：“莫作是说，如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实。
须菩提问老师：“老师啊！会有众生听了您前面这三段话，说是要发心度一切众生入‘无余涅槃’，而当度了众生还要觉得自己一个没度， 还要无住的修布施，还要见相非相，才能见如来，那众生听了您这样的话能生起真实的信心吗？”佛陀跟须菩提说：“你可别这么说，你要知道，到我灭度后，二千年到二千五百年的那个时期，佛教很衰落的时期，但是都一定有很好地持戒修福的人，他听了《金刚经》的前面这段表述，他一定能生起信心，这是很真实的呀！”
当知是人，不于一佛、二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者， 如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。
在“后五百岁”，具有了福德、听闻了甚深的般若波罗蜜的法门、能够生起信心的人，不是在一个佛、二个佛、三四五个佛那里去做供养，因而种下了日后在末法时期能够来听闻金刚般若的这个佛法，同时还能生起对佛法的信心这个因，而是在无量千万的佛所那里做了供养，才获得了这样的一个因——善根。听了前面佛陀的那段教诲，哪怕有一个念头生起清净的信心。第一，释迦牟尼佛以及十方诸佛都以他的福德智慧能够知道，以佛眼能够见到，我们都是在如来的愿力的摄受底下；第二，在末法时期，能够听受《金刚经般若波罗蜜》法门，能够生起一念信心的人，他获得无量的福德，出世间法才可称为“无量”。
“何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相亦无非法相。何以故？是诸众生若心取相，则为着我、人、众生、寿者。若取法相，即着我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，即着我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法。
为什么？在这一念生净信的时候， 他已然没了“我相”、“人相”、“众生相”、“寿者相”这“四种相”，也没有一个佛说法的相和不该说法、不能说法的佛的相。为什么呢？如果一个众生，他执着了凡夫境界的一切存在为真实，这叫执取了相，那么他心中就一定是执取了“我、人、众 生、寿者”这四种相。如果一个众生执取佛陀说的法为实有，那么在他心中，一定有一个实有的、能说法的佛，一个听佛说法的弟子，跟“佛说法”这事，因此，这也是着相的，即执着我、人、众生、寿者这些相。执着一个“不该说法、不能说法的佛”，一个“没有听到法的弟子”。所以“执非法相”看似很空，其实依然执着了“我、人、众生、寿者”， 因为在他的心中，有“不能说法的佛”跟“没有听到法的弟子”，还是着相。所以佛陀在这里否定了“执取 法相”跟“执取非法相”，这是中道！
以是义故，如来常说：‘汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法？’
对于我们凡夫而言，如果我们要过河，那当然，佛陀这条小船我们得用，但是佛陀告诫我们，这不过是条船，一旦过了河，抓紧扔，抓紧舍。我们用这条船，用了还得当没用，既用非用。就是要把执着 “法相”和执着“非法相”，这两种观念都要舍掉，给予中道。既然佛陀说的法不过就是过河的筏子，那么对于我们这些学佛的人来讲，我们千千万万不要坐在筏子上只是在那里研究筏子，而忘却了过河。
第七会
“须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提；亦无有定法，如来可说。
何以故？如来所说法，皆不可取、不可说；非法、非非法。所以者何？一切贤圣，皆以无为法，而有差别。”
“须菩提，于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”须菩提言：“如我解佛所以义，无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提；亦无有定法如来可说。
老师提了两个问题：第一个问题：“如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？”“得”就是“证得”的意思。在大乘佛法里边，说一个众生说“我要成佛”和说“我要证得阿耨多罗三藐三菩提”，这两句话是划等号的。老师反问须菩提：“须菩提啊！那个真正成了佛的，他证得没证得那个阿耨多罗三藐三菩提啊？”这是第一个问题；第二个问题，“佛说法了吗？”须菩提回答说：“老师啊！按照我所理解佛陀您老人家教诲的法义的话，那成佛的没证得那个阿耨多罗三藐三菩提，佛什么都没说。
何以故？如来所说法，皆不可取、不可说。非法、非非法。
须菩提接着说：“说我为什么做上面的回答”，我们这些凡夫不能把佛陀老人家说的法又执为实有。在“胜义谛” 的意义上、在“空”上，佛无法可说，佛陀老人家说了，我们还得当没说。就是把我们凡夫执着于“法相”、执着于“非 法相”，要双遣，都要否定，这是中道。
所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别。”
须菩提继续说：为什么呢？”。一切的圣者，那些见道的人，都是以他们证得这个诸法的实相而有差别，就是由于他们根性的不同，他们修行的境界的差别，他们可以分为初地菩萨、二地菩萨、三地菩萨、四地菩萨，以至于十地菩萨，都是由于他们对诸法实相的这个证得的差别，而显现出他们的层次的差别，无为法、实相就是“所证”，而那些圣者就是“能证”，“能证”对于“所证”显现出种种的差别。
第八会
“须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝，以用布施。是人所得福德，宁为多不？”须菩提言：“甚多。世尊！何以故？是福德，即非福德性。是故，如来说福德多。”
“若复有人，于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提！一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！所谓佛法者，即非佛法。”
“须菩提，于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德宁为多不？”须菩提言：“甚多，世尊！何以故？是福德，即非福德性，是故如来说福德多。”
“须菩提，你对下面的事有何看法？”，这“三千大千世界” 其实代表的就是整个宇宙。假如有一个人他能够把三千大千世界都铺满了我们人间最可宝贵的那些东西：金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珍珠等等。他的财富能够把“七宝”都铺满了“三千大千世界”，但是，他把能够铺满“三千大千世界”的“七宝”全都布施了，全都捐了——财布施，那释迦牟尼问须菩提，那这个人他所得到的福德多不多？须菩提言：“老师，太多太多了。” “我为什么说他多？如来如果说这位先生福德多，还不仅仅是因为他捐的财富多，而是他不以这个福德为福德， 因为，福德在“胜义谛”上讲也是空，不以福德为福德，所以如来才说他是福德多。
“若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提！一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提，所谓佛法者，即非佛法，是名佛法。”
佛陀告诉须菩提说：“还有一个人在这部《金刚经》当中，能够拿出甚至只是仅仅四句话给他人讲述，这个人，所获得的福德，比前面那个布施了能够铺满三千大千世界‘七宝’的人福德还要多。（法布施为最）我为什么这样赞叹这个‘法布施’？为什么这么赞叹为别人讲《金刚经》的功德？一切成佛的，过去、现在、未来，一切佛的无上正等正觉的法，都从这部《金刚经》流淌出来。所以，般若法门是成佛的根本，而‘金刚般若’又是般若法门里的核心。大乘佛教讲，‘般若’是诸佛之母。须菩提，我说佛法，从“世俗谛”上说是佛法，但是在‘胜义谛’上是空，非佛法，不可执佛法为实有。”
小结：按照印度古德的理解，《金刚经》的第三段到第八段，这六段是一组。这一组表达一件事，就是“菩萨行”。在《金刚经》的第二段里边，须菩提问了老师三个问题，就是：一个发大乘心的应该怎么安住？怎么修行？怎么降伏其心？老师做了第三、四、五段的回答：就是以发菩提心来降伏自己的其心；以无住的修六度作为大乘佛法修行的根本；最后无住涅槃，以无住而住。所以《金刚经》第三段、第四段、第五段，这是大乘佛法菩萨行的根本。
因此，第六段、第七段、第八段就是对佛说的法进行了讨论。首先须菩提说：“老师啊，您前面讲的这个甚深的般若法门，有人能信吗？佛陀说：“你不要这么想，即便到了后五百岁，有持戒修福者，听了前面的般若法门，都会生起信心。只要他一念生净信心，都获得无量的福德呀。”当然，在后五百岁，能够来听《金刚经》，听了还信的人，不是一般人。佛陀说：“这些众生不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。”佛陀在这段《金刚经》当中所表扬的众生，就是我们来学习《金刚经》的各位，我们应该为此感到骄傲。
紧接着佛陀又把自己所说的法做了个比喻，就是“筏喻”：我说的法不过就是一个过河的筏子，一个众生要想解脱，离不开我的筏子，但是又不能执我筏子为实有，不应取法，不应取非法。法尚应舍，何况非法。进而又讨论说：“如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”就是成了佛的证没证得这样一个阿耨多罗三藐三菩提？如来说没说法？须菩提回答说：“无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说”，因为佛所说的法，“不可取、不可说，非法，非非法”。到了第八段，佛陀用了一个非常形象的比喻告诉我们，“法布施”是最最重要的。这六段经文是《金刚经》的一个重点，印度古德把它概括为一句话：菩萨行。
第九会
“须菩提！于意云何？须陀洹能作是念：‘我得须陀洹果’不？”须菩提言：“不也。世尊！何以故？须陀洹名为入流，而无所入；不入色、声、香、味、触、法。是名须陀洹。”
“须菩提！于意云何？斯陀含能作是念：‘我得斯陀含果’不？”须菩提言：“不也。世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。”
“须菩提！于意云何？阿那含能作是念：‘我得阿那含果’不？”须菩提言：“不也。世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故，名阿那含。”
“须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念：‘我得阿罗汉道’不？”须菩提言：“不也。世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。
世尊！若阿罗汉作是念：‘我得阿罗汉道’，即为著我、人、众生、寿者。世尊！佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。我不作是念：‘我是离欲阿罗汉’。世尊！我若作是念：‘我得阿罗汉道’，世尊则不说：‘须菩提是乐阿兰那行者’。以须菩提实无所行，而名须菩提，是乐阿兰那行。”
“须菩提，于意云何？须陀洹能作是念：我得须陀洹果不？”须菩提言：“不也，世尊！须陀洹名为入流，而无所入。不入色声香味触法，是名须陀洹。”
“须菩提啊，你对下边这事怎么看？证了须陀洹的人能不能觉得，我已经证得了须陀洹果了？” 须菩提说：“老师，不可以，证了须陀洹果的人不能觉得自己证了须陀洹果。为什么呢？须陀洹要到欲界受生，但是从“胜义谛”上讲，一切是空，无所入，不入色声香味触 法，只是把它名为须陀洹。”
“须菩提！于意云何？斯陀含能作是念：‘我得斯陀含果’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。”
“须菩提，你怎么看？证了斯陀含果位的人，能不能觉得自己证了斯陀含果？”。须菩提说：“老师，不可以，斯陀含它只是名为“一往来”，在 “世俗谛”上要到欲界“一往来”，而在“胜义谛”上，“能来、所来”皆是空，所以“实无往来”，这是名斯陀含。
“须菩提啊，于意云何？阿那含能作是念：‘我得阿那含果’不？”“须菩提言：不也，世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。”
“须菩提，你怎么看？证了阿那含果位的众生能不能觉得，哇，我证了阿那含果了？”“须菩提言：“老师， 不可以”，“何以故？阿那含名为“不来”，在“世俗谛”上“不来”，在“胜义谛”上 实无“不来”，只是把它叫做阿那含。
“须菩提，于意云何？阿罗汉能作是念：‘我得阿罗汉道’不？”“须菩提言：不也，世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。世尊，若阿罗汉作是念：‘我得阿罗汉道’，即为着了我、人、众生、寿者。”
“须菩提，你怎么看？证得阿罗汉的能不能想，我证了阿罗汉道啊？” 须菩提回答说：“不可以啊，老师！为什么？没有任何名为阿罗汉的法呀！那些认为自己证了阿罗汉道的，他是着了我相、人相、众生相、寿者相的。”
“世尊！佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。我不作是念：‘我是离欲阿罗汉’。世尊，我若作是念：‘我得阿罗汉道’，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者，以须菩提实无所行，而名须菩提，是乐阿兰那行。”
佛曾经说须菩提是证了“无诤三昧”——无诤地住，无诤，无有争论。一个证阿罗汉的人，他是证了“人我空”，证了“无我”。证了“无我”的众生，他就会对天下众生生起无尽的悲心，因此，他就可以处处地随顺众生，因此，证了阿罗汉的人都是无诤三昧，人中最为第一。佛陀曾经赞叹须菩提是“第一离欲阿罗汉”，须菩提说：“虽然老师说我是第一离欲阿罗汉，但是，我并不想说我是离欲阿罗汉。如果我认为我证得阿罗汉道，那么，世尊您就不说我须菩提是乐阿兰那行者。（阿兰那行，就是远离城市住于那种清净之处去修行，可以做两个解释：一个就是僧人住于静处的修行，一个就是无诤行，无诤住。）老师，正是因为我须菩提实无所行，您才把我须菩提叫做是个乐阿兰那行者啊。”
第十会
佛告须菩提：“于意云何？如来昔在燃灯佛所，于法有所得不？”“不也，世尊！如来在燃灯佛所，于法实无所得。”“须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？”“不也。世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”
“是故，须菩提！诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住，而生其心。须菩提！譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？”须菩提言：“甚大。世尊！何以故？佛说非身，是名大身。”
佛告须菩提：“于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？”“不也，世尊，如来在然灯佛所，于法实无所得”
老师问须菩提一个问题，说：“你对下边这事儿怎么看？”我在过去然灯佛（释迦牟尼在因地作为菩萨的时候修行的一位老师）那里，获得什么法了吗？”。须菩提说：“老师，您没有从然灯佛那里获得任 何的法。”在“胜义谛”上一定要观“能听、所听”皆是空，没有说法的人，没有听法的人，也没有所得之法，叫“听法无所得”。
“须菩提，于意云何？菩萨庄严佛土不？”“不也，世尊！何以故？” “庄严佛土者，则非庄严，是名庄严”。
“须菩提啊，你怎么看？那个菩萨是否庄严佛土了（大乘菩萨的修行的过程，菩萨们发愿，努力成就庄严自己的佛土）？”“老师啊，菩萨没有庄严佛土，为什么？因为佛陀说庄严佛土，它就不是庄严佛土，它只是称为、名为庄严佛土。”佛陀为了度化众生的方便，名言上说菩萨庄严佛土，只是名庄严。
“是故，须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心”。
老师说：“须菩提啊！那些大菩萨们应该按照我下边这样说得去生起他的清净心，也就是成佛的心。当然大乘佛法的成佛不是自我的成佛，而是度一切众生成就无上正等正觉，所以这个“心”就是“世俗谛”菩提心，生清净心就是生起菩提心。大菩萨们生起的菩提心是不住色、声、香、味、触、法这“六尘”，不住于外境的。所以这个菩提心是无住而生，也就是基于空性而生，如果有一丁丁点儿的不空，那都是有所住。就是基于空性而生起度一切众生的“世俗谛”菩提心。
“须菩提，譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？”须菩提言：“甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。”
老师问须菩提一个问题，说：“假如有一个人，他的身体大得跟须弥山一样，那你说他的身体大不大？”这里边讲的“譬如有人身如须弥山王”，是指的见道的、大菩萨的法性身。须菩提说：“即便他身体大得跟须弥山一样，但是佛说：“那根本就没有身。”因为菩萨的法性身依然是空性，只不过是佛陀度化众生在名言上说它甚大，说它具有大身。
小结：本段讲了三件事，是“菩萨的听法无所得”、 “修行无所得”、“证果无所得”。
第十一会
“须菩提！如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙，宁为多不？”须菩提言：“甚多，世尊！但诸恒河，尚多无数，何况其沙！”“须菩提！我今实言告汝，若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？
”须菩提言：“甚多。世尊！”佛告须菩提：“若善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。”
“须菩提啊，如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙宁为多不？”须菩提言：“甚多，世尊！但诸恒河尚多无数，何况其沙！”“须菩提啊，我今实言告汝：若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？”
佛陀说：“如果恒河里一颗沙子代表一条恒河，恒河里沙子数的那么多恒河里的沙子，你觉得多不多？”须菩提回答：“老师，那沙子太多了，恒河里一 颗沙子就代表一条恒河，那恒河沙子数的恒河，那这恒河数我已经数不清，更何况这么多恒河里的所有沙子，太多太多了。”。老师说，我今天真真切切地告诉你啊！说如果有个善男子、 善女人，把“七宝”铺满了前面所讲的，恒河里一粒沙子代表一条恒河，恒河里沙子数的恒河的所有的沙子数的三千大千世界。而且把这些“七宝”布施了，老师问：他得的福多不多？
须菩提言：“甚多，世尊！”佛告须菩提：“若善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。”
须菩提回答：“那当然太多了”佛陀告诉须菩提：“有一个人，一个善男子、善女人，他能够在《金刚经》里边，哪怕取出来四句话，为他人宣说，解释、讲解。那么你所获得的福德比前面那个布施七宝的人所获得的福德还要多。”
第十二会
“复次，须菩提！随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间、天、人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙，何况有人尽能受持、读诵。须菩提！当知是人，成就最上第一希有之法；若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。”
“复次，须菩提，随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间天、人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙。何况有人尽能受持读诵。
须菩提，当知是人成就最上第一稀有之法，若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。”
佛陀跟须菩提说：“如果有人能够宣讲、解释，哪怕只是《金刚经》里边的四句话，这个讲经的地方，一切世间的天、人、阿修罗这些众生都应该来供养，要把它看做像佛的塔庙一般的尊重，供养。何况是有人他能够把整部《金刚经》都受持、读诵、通晓法义、为其他人详细解说，那就更值得供养、尊重了。
须菩提，这样的人成就的是最上第一稀有的法。如果有这部经典所在的地方，这个地方就如同有佛，有佛陀的那些尊重的弟子在。
第十三会
尔时，须菩提白佛言：“世尊！当何名此经？我等云何奉持？”佛告须菩提：“是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。
须菩提！于意云何？如来有所说法不？”须菩提白佛言：“世尊！如来无所说。”“须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘，是为多不？”须菩提言：“甚多。世尊！”“须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界，非世界，是名世界。”
“须菩提，于意云何？可以三十二相见如来不？”“不也，世尊！不可以三十二相得见如来。何以故？如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。”“须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多！”
尔时，须菩提白佛言：“世尊，当何名此经？我等云何奉持？”
佛告须菩提：“是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”
这时，须菩提又提了一个新的问题，说：“您老人家讲了这么一个甚深法义的一堂课，日后我们结集起来这就是一部经，在‘世俗谛’上对这部法还得假安立个名字，日后好依此奉行，依此奉持。”
老师告诉须菩提：“这部经叫《金刚般若波罗蜜》经。大家要对经的名字有高度的尊重。须菩提，这部经的名字是《般若波罗蜜》，但是不要因为老师说了个“般若波罗蜜”，就以为有一个实有的“般若波罗蜜”可得，其实只是在“世俗谛”上安立了一个“般若波罗蜜”的名言而已。”
“须菩提！于意云何？如来有所说法不？须菩提白佛言：“世尊，如来无所说。”
老师问须菩提：“你觉得如何？佛说法了吗？”’
须菩提回答说：“如来无所说，佛说一切都是空性， 这个空性本身依然仅仅是个名言，而无实义，空性还得空。
“须菩提，于意云何？三千大千世界所有微尘是为多不？”须菩提言：“甚多，世尊。”“须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界，非世界，是名世界。”
须菩提：“你觉得如何？构成三千大千世界的这些的种种微尘多吗？
须菩提说：“当然很多，老师”。老师说：“你们认为的世界的最基本的元素，那个最小最小的极微、那个微尘，其实如来说这个微尘依然是空性，没有什么实有的微尘可得，仅仅是安立个“微尘”的假名而已。既然微尘实有见破了，那么由这些微尘所缘生的整个的这个世界，它的本性依然是空性，佛陀说世界，你不要以为有个世界实有，只不过是为了度化众生的方便，在“世俗谛”上、在“名言谛”上安立了一个“世界”的名言而已。
“须菩提，于意云何？可以三十二相见如来不？“不也，世尊。不可以三十二相得见如来！何以故？如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。”
老师问须菩提：“可不可以以见到如来的三十二相这样身体的形象，就算看见如来了？
须菩提回答说：“老师，不可以。不可以以见到三十二相就算见到如来了。我为什么这么回答呢？如来虽然讲，在人间示现的佛陀具有三十二相，但是在“胜义谛”上、“空性”上没有什么真实的三十二相可得，假名安立了这个名言而已。没有所对的真实的“三十二相”的实义。
“须菩提啊，若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。”
须菩提，有善男子、善女人经历恒河沙等劫，布施了恒河沙等的身体，有人这样做了，但是还有人在《金刚经》中受持四句偈，那么受持《金刚经》四句偈的人，他的福德比那个经恒河沙等劫数、布施了恒河沙等身命的人的福德还要多。佛陀还是要表达，“法布施”为最。
第十四会
尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：“希有！世尊。佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊！若复有人得闻是经，信心清净，即生实相，当知是人，成就第一希有功德。世尊！是实相者，则是非相，是故如来说名实相。世尊！我今得闻如是经典，信解受持，不足为难；若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人即为第一希有。何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相，所以者何？我相，即是非相；人相、众生相、寿者相，即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。”
佛告须菩提：“如是，如是！若复有人，得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人，甚为希有。何以故？须菩提！如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。须菩提！忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜。何以故？须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相，无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。须菩提！又念过去于五百世，作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”
“是故，须菩提！菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心。若心有住，则为非住。是故，佛说：‘菩萨心，不应住色布施。’须菩提！菩萨为利益一切众生，应如是布施。如来说：一切诸相，即是非相。又说一切众生，即非众生。
须菩提！如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提！如来所得法，此法无实无虚。须菩提！若菩萨心住于法，而行布施，如人入暗，即无所见。若菩萨心不住法，而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。须菩提！当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持、读诵，则为如来，以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。”
尔时,须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言:“希有，世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。
就在这个时候，须菩提听了佛陀前面的教诲，领受了空性的道理。鼻涕、眼泪往下流的哭了。因为须菩提原来修行的是“声闻乘”的法，是小乘佛法，证了阿罗汉，那么听了佛陀的大乘法，听了一切法空的道理，一定是心中生起了惭愧的心；还有感激之情，听了觉者佛陀为他开示了空性的甚深法义，内心充满了非常的感激之情；第三，法喜充满，喜极而泣。印度的祖师认为听到空性的道理能欢喜地落泪的人，这是大乘根性的人，所以须菩提此时“回小向大”。然后说：“老师啊，您讲到“空性”这样的道理， 我在过去证得阿罗汉以来，我从来没有听到老师您讲了如此甚深法义的经典啊。
世尊！若复有人，得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人成就第一希有功德。“世尊，是实相者，即是非相，是故如来说名实相。”
老师，如果有人听了《金刚经》，信心清净，内心能生起实相，那么当知是人成就第一希有功德。须菩提不愧为是“解空第一”的弟子，安立了“实相”这个名言，怕我们凡夫立刻执着“实相”为实有，所以他运用了佛陀说法一个著名的三段论，“实相者，即是非相，是名实相”，只是佛陀安立“实相”的名言作为方便度化众生。
世尊！我今得闻如是经典，信解受持，不足为难。若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。
须菩提说我今天听了这个甚深的般若法门，那么我信解受持不难，因为我亲闻佛陀您老人家说法。但是等您灭度以后，到了后五百岁，到了末法时期，那么佛陀讲过，佛法在世间的传播是走下坡路的，离佛陀越远的众生，领受佛陀教诲的能力越弱。如果有众生听闻《金刚般若》这个甚深的法门，他能够信解受持的话，那么这样的人是“第一希有”。
何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。
为什么说能够信解受持《金刚般若波罗蜜经》的人是“第一希有”，因为他没了我相、人 相、众生相、寿者相。“我相”原本就根本不存在，所以“我相即是非相”。同理，人相、众生相、寿者相 即是非相。为什么这么说？因为佛是远离一切我们凡夫所执着的相，也就是凡夫自以为的真实的世界的。
佛告须菩提：“如是！如是！若复有人，得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人甚为希有。何以故？须菩提，如来说第一波罗蜜，（即）非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。
佛陀说：“就是这个样子啊！一个人、一个凡夫听了甚深的金刚般若波罗蜜法门，他能够不惊、不怖、不畏，这样的人是甚为希有的，为什么？因为大乘佛法，特别是般若波罗蜜的甚深法门，它是对我们凡夫境界的彻底颠覆，这种彻底颠覆性的法门，凡夫听了以后往往是有抵触的，甚至内心是惊恐的。须菩提，佛陀怕听了般若波罗蜜甚深法门的众生会惊恐马上又说：“如来说般若波罗蜜，非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。众生又不能执这个“般若波罗蜜”为实有，它不过是假安立的名言，是度众生的方便。
须菩提，忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜。何以故？须菩提，如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。
须菩提啊，忍辱波罗蜜是六波罗蜜的第三位，它的梵文是ksanti‐paramita，就是忍耐、忍受的意思，忍受种种苦难。如来安立了“忍辱波罗蜜”这样的名言，众生也不要执着“忍辱波罗蜜”为实有。须菩提，我在往昔的相似相续当中的某一生，有个国王叫歌利王， 是个很暴虐的国王。歌利王听说我在修忍辱，拿起刀把我的手脚全剁掉了，“节节支解”了， 我那时已经无我相、无人相、无众生相、无寿者相了。所以，没有生嗔恨的心。
须菩提，又念过去于五百世作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相
佛陀说，往昔修忍辱，做忍辱仙人就做了五百世，修行成佛很艰难。见道之后的三地菩萨，主要的修行的功夫就是安住于空性，无我相、无人相、无众生相、无寿者相而修忍辱波罗蜜，修忍辱的要点是“无我”，是因 “无我”而不起嗔恨。
是故，须菩提，菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心。若心有住，则为非住。
所以，须菩提，修行大乘佛法的菩萨，要离一切相，这就是要证“空性”，这就是“胜义谛”菩提心。但同时要在离一切相的时候，要发切切实实的无上正等正觉的心，也就是要度化一切众生成就无上菩提的心，这就是“世俗谛”菩提心。就是“世俗谛”菩提心与“胜义谛”菩提心的不二。那么离一切相，那就不应该安住于六尘之色、声、香、味、触、法，那就是无所住而生菩提心！如果一个发菩提心的人，心有所住，那就不是真正发心之人应该的住。
是故佛说：‘菩萨心不应住色布施’。须菩提，菩萨为利益一切众生，应如是布施。如来说一切诸相，即是非相。又说一切众生，即非众生。
所以佛说菩提心是无住的，因此，生起菩提心修六度，依然还是无住的。要为利益一切众生，无住而行布施。佛说我们凡夫境界上凡夫自以为的这一切的凡夫以为的真实存在，其实根本就是不存在。凡夫自以为的真实世界不存在，那么执着着这个凡夫境界为实有的这个众生本身依然也是不存在,发大心的菩萨度了众生，实无众生得度。
须菩提啊，如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提啊，如来所得法，此法无实无虚。
说佛陀在“世俗谛”上要安立种种名言度化众生。佛陀的这些名言的安立都是真实的。真语者，梵文是bhūtavādī，说真实语的人；实语者，梵文是 satyavādī，是说真正道理的人；如语者，梵文是 tathāvādī，本来的样子，说如实语的人；不诳语者，梵文是vitathavādī，就是不说那种欺骗的、虚妄的话的人；不异语者，梵文是ananyathāvādī，就是不说那些怪异、荒谬话的人。须菩提啊，从究竟胜义上讲，佛陀所说的法其实非真非假，那是中道。
须菩提，若菩萨心住于法，而行布施，如人入暗，即无所见。若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。
行了布施的，它就是善法。但是，这个善法是“心住于法”的善法，佛教管它叫世间善法。这样的布施不能淡化我们凡夫心中的“我执”，不能引领着我们去证悟“空性”，更不能引领着我们去见“实相”。这样的布施是善法，它种下的善因只能让我们在轮回当中得个善报而已，不能令众生解脱，因此是世间善法，是 “有漏”的善法。佛陀这里形象地比喻，“如人入暗，即无所见。如果菩萨的布施是“心不住于法”的布施，那么就像一个人有了眼睛，阳光的照耀能够见到种种的颜色。其实就是在“般若”统摄下去行布施。如果失去了 “般若波罗蜜”的摄受，前五度为“盲”。在般若波罗蜜的摄受底下，就如同一个人有了眼睛，有了光明，见种种色。
须菩提，当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持、读诵，则为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。
须菩提，后世如果有善男子、善女人了，能够对这经 “获取”、“受持”、“读诵”、“通晓”、“解说”，做到这五件事，这一切以佛的智慧，以佛的眼睛都能够看到我们，能够知道我们，都会获得得成就无量无边功德。这个功德是无量、无边的，能够引领着我们证空性、见实相、走向解脱。
第十五会
“须菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫，以身布施。若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写、受持、读诵、为人解说。须菩提！以要言之，是经有不可思议、不可称量无边功德。如来为发大乘者说，为发最上乘者说。
若有人能受持、读诵、广为人说，如来悉知是人、悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德，如是人等，即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故？须菩提！若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，则于此经不能听受、读诵、为人解说。须菩提！在在处处，若有此经，一切世间，天、人、阿修罗所应供养；当知此处，即为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处。”
须菩提啊，若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施。若复有，闻此经典，信心不逆，其福胜彼。何况书写、受持、读诵、为人解说。
佛陀在这里又是用了一个极度夸张的比喻。就是上午，我能够做身命布施像恒河的沙子一样多；中午，又用恒河沙子一样多的身命去行了布施，下午，还是以恒河沙数的身命去行布施。这样上午布施了恒河沙等身命，中午布施了恒河沙等身命，下午布施了恒河沙等身命。百千万亿劫，都是每天上午恒河沙等身命布施，中午恒河沙等身命布施，下午恒河沙等身命布施。如果还有一个人，他听闻了《金刚经》法门生起信心，只要不退转，不生诽谤。那么你所获得的福德，比前面那个做了那么多身命布施的人的福德还要多。更何况你还能够书写 ，就是流通，你还能受持、还能读诵、还能为人解说，那这个福德是不可思议的。
须菩提，以要言之，是经有不可思议、不可称量、无边功德，如来为发大乘者说，为发最上乘者说，若有人能受持读诵，广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等，则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。
须菩提，《金刚经》的功德是不可思议、不可称量，是无边的功德。《金刚经》所弘扬的甚深般若波罗蜜法门，能够令我们众生知“一切法无生”，能够令我们证“空性”、见“实相”、走向解脱，是众生成佛的大法船。般若的甚深波罗蜜的法门，如来是说给发大乘心的人说的法。后世如果有善男子、善女人了，能够对这经受持、读诵、为大众解说，以佛的智慧，以佛的眼睛都能够看到我们，能够知道我们，都会获得成就无量无边功德。这样的人是荷担如来家业，是用肩挑起佛陀的法，传承佛法的人。
“何以故？须菩提，若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，则于此经不能听受读诵，为人解说。须菩提！在在处处，若有此经，一切世间天、人、阿修罗，所应供养，当知此处，则为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处。”
为什么呢？须菩提，著我见、人见、众生见、寿者见的众生，就是乐小法者。不愿意学习无我法的，也就是不愿意发心走向解脱的，喜欢轮回、还热爱生死而不希求解脱的人，对这部《金刚经》是不能听受读诵的，更不能为人解说。须菩提，只要有这部经在的地方，一切的天、人、阿修罗都应供养，因为有这部经在的地方，这个地方如同就是佛塔。是为了供养佛的舍利、佛的遗骨，所以是非常神圣的地方。对这个地方必须生起恭敬的心，要作礼、要右绕，右绕是增上。用花跟香散在那个地方，以示供养。
第十六会
“复次，须菩提！善男子、善女人受持、读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道；以今世人轻贱故，先世罪业，则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”“须菩提！我念过去无量阿僧祗劫，于燃灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。
若复有人，於于末世，能受持、读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。须菩提！若善男子、善女人，于后末世，有受持、读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。须菩提！当知是经义不可思议，果报亦不可思议。”
“复次，须菩提！善男子、善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”
“须菩提，一个人受持读诵这部《金刚经》，但却被别人轻视、屈辱。正是你因此被人轻贱，那么你往昔的多生累劫的相似相续当中造了种种的恶业，这些恶业原本会驱使着你在未来的相似相续当中堕入恶道去受苦，就是六道当中的“后三道”，“畜生”、“饿鬼”、“地狱”，但是，以这一世受持读诵了《金刚经》而被人轻贱的缘故，未来恶道可以不去了，不仅如此，最终还会引领着你得到无上的正等正觉。学佛的过程当中有可能出现“违缘”，出现了种种的障碍，出现了种种的不如意，对一个真正的修行者而言，出现“违缘”恰恰是修行有所证量的表现。一个大修行者出现“违缘”的时候内心是生起欢喜的。”
“须菩提，我念过去无量阿僧祗劫，于然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。若复有人，于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分乃至算数譬喻所不能及。
“须菩提，我在往昔的相似相续的无量阿僧祗劫中，我还没有遇到我的老师然灯佛之前，我已经见到了八百四千万亿那么多的佛，我都供养承事，没有一个被我漏掉的。末法时代我们众生听闻正法难、修行正法更难。我们应该珍惜末法，末法其实正是我们修行的最好的时机。佛陀是强调我往昔供养诸佛的功德，如果跟在末法时期受持读诵《金刚经》的功德相比，那么我这个供养佛的功德百分之一都不到，千万亿分之一都不到，以至于我们能计算的、能够譬喻的、能够比拟的，都不能及啊。在末法时期读诵、受持《金刚经》的功德是无比的巨大。
须菩提，若善男子、善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。须菩提，当知是经义不可思议，果报亦不可思议。”
须菩提，如果一个人在末法时期能够受持、读诵《金刚经》，他的功德，如果我要全部讲出来的话，那有人听了以后，他的心会颠狂、会迷乱，他会困惑。如果完全告诉你，那很多人听了以后，他是无论如何都不会相信的。”也就是这部经的法义，是不可思议的，它是能够引领着众生去证悟“空性”、能够去见到甚深的诸法实相的，这个甚深的般若波罗蜜的法门是能够引领着众生获得无上正等正觉的，所以果报是不可思议的。
第十七会
尔时，须菩提白佛言：“世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”佛告须菩提：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：我应灭度一切众生；灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。所以者何？须菩提！实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。”
“须菩提！于意云何？如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”“不也。世尊！如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛言：“如是！如是！须菩提！实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛即不与我授记：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提，是故，燃灯佛与我授记，作是言：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：‘如来得阿耨多罗三藐三菩提’。须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故，如来说一切法，皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。”
“须菩提！譬如人身长大。”须菩提言：“世尊！如来说：人身长大，则为非大身，是名大身。”“须菩提！菩萨亦如是。若作是言：‘我当灭度无量众生’，既不名菩萨。何以故？须菩提！实无有法，名为菩萨。是故，佛说：一切法，无我、无人、无众生、无寿者。
须菩提！若菩萨作是言：‘我当庄严佛土’，是不名菩萨。何以故？如来说：庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”
尔时，须菩提白佛言：“世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何修行？云何降伏其心？”佛告须菩提：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心，我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。”所以者何？须菩提，实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。”这时，须菩提问佛陀：“那种出身高贵的人，有教养的青年男女，具有善根的男子、女人如果发了一个要想成佛的心，要成就无上正等正觉，想修佛陀的大乘法的话，他应该怎么安住？应该怎么修行？应该怎么降伏他的心？”老师说：“须菩提，一个人他发了阿耨多罗三藐三菩提心，那么发这样心的人是怎么生起他的心的呢？就是我要誓愿灭度一切众生。但当真正灭度了一切众生的时候，无有一众生实灭度者，根本就没有一个众生得到实灭度。也就是发了大乘心的菩萨们，当他切实灭度了一切众生之后，还是实无有众生得灭度。因为我们既然说他们是菩萨，那么菩萨已然没了我相、人相、众生相、寿者相，所以，度了众生， 实无众生得灭度。没有丝毫、 没有一丁点儿可以名为发愿修行菩萨乘者的法。这才是真正的无相发心的起点，这才是真正的“胜义谛”菩提心，这是真正的立足于“空性”而发菩提心。
“须菩提，于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”“不也，世尊。如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛言：“如是，如是。须菩提，实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，你怎么看？如来过去在然灯如来那里，颇有少法能证阿耨多罗三藐三菩提不？这里的“得”是“证得”。“没有啊，老师，按照我的理解，佛在燃灯佛那里根本就没有什么丝毫的法能够证得阿耨多罗三藐三菩提。”佛说：“是呀，根本就没有什么丝毫的法，一点丁儿的法，佛能够证得这个阿耨多罗三藐三菩提。
须菩提，若有法得阿耨多罗三藐三菩提，然灯佛则不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言“汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。何以故？如来者，即诸法如义。言如来者，即是无生法性增语！言如来者，即是永断道路增语！言如来者，即是毕竟不生增语！何以故？善现，若实无生，即最胜义！若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚，是故如来说一切法皆是佛法。”释迦牟尼跟须菩提说：“如果我当初有那么一丁丁点儿的法似乎是证得了阿耨多罗三藐三菩提的话，那么然灯佛就不会预计我，说你在来世就会成佛，号释迦牟尼。”正因为这样，然灯佛才预计我，说：“你在来世，你会成佛，号释迦牟尼。”何以故？诸法如义就是如来，如来就是这个世界的真实的真如！言如来者，即是无生法性增语！什么是佛？就是“一切法无生”的这个特征是佛；言如来者，即是永断道路增语！如来就是破除我们凡夫的一切法的存在；言如来者，即是毕竟不生增语！什么是如来？就是一切法毕竟根本就没产生，它是这件事的异名。确确实实的一切法根本就没产生——无生，这个才是甚深般若波罗蜜法门里边的最胜的法义，叫paramārthah，最胜的法义。理解这个甚深般若波罗蜜，理解这个“无生”是非常重要的，在这里佛陀几乎就是明明确确地告诉大家：什么是佛？佛就是无生法性，佛就是破除凡夫境界的一切的真实，佛就是毕竟根本就没产生凡夫的这一切的法，最后佛告诉大家，“无生”这才是甚深般若波罗蜜法门当中最胜的法义——无生。
若有人言：‘如来得阿耨多罗三藐三菩提’。须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提啊，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。”老师说：“有人说，如来证得阿耨多罗三藐三菩提。”须菩提，没有一丁点的法，如来所得。须菩提，如来所说的法，非真非假。这里的“非真非假”（无实无虚）是彻底地远离真假二边，在空性上无真无假，在佛陀所证悟的实相上无真无假， 彻底地泯灭“真、假”二边。佛陀为了度化众生，安立了 “善法”与“恶法”，在普通凡夫心中，善法就是善法，恶法就是恶法，要行一切善法，要舍一切恶法，要布施、持戒、忍辱、精进，而不能去杀人、放火、抢银行，这是佛陀接引众生要见真实的时候，要泯灭凡夫心中的“善、恶”二边，所以，不管善法、恶法，佛陀说“一切法皆是佛法”，这是泯灭凡夫的“善、恶”的二边见。须菩提啊，哪里有什么“一切法”，所以佛言“一切法”，即非“一切法”，只不过是安立名言“一切法”。
须菩提啊，譬如人身长大。”须菩提言：“世尊，如来说人身长大，则为非大身，是名大身。”佛说人身长大，其实根本就没有什么大身，只是名为大身。这里边的 “人身长大”就是身躯高大，须菩提说：“佛说身躯高大，其实根本就没有什么身躯高大，一切法无生，根本就没有，只是名为大身。”
“须菩提，菩萨亦如是。若作是言：‘我当灭度无量众生’，则不名菩萨。何以故？须菩提，实无有法名为菩萨。是故佛说：一切法无我、无人、无众生、无寿者。“须菩提，如果一个菩萨说：‘我要灭度无量的众生啊’，反而我们不能叫他为菩萨。为什么？因为当他说“我当灭度无量的众生”的时候，还有灭度众生的“我”，还有被 “我”灭度无量的“众生”。从实相上讲，“我”和我灭度的无 量的“众生”原本无生。须菩提，没有一丁丁点儿的法，我们可以称为是菩萨啊！因为无生所以佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。
须菩提，若菩萨作是言，‘我当庄严佛土’，是不名菩萨。何以故？如来说：“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”须菩提，一个菩萨说我要庄严佛土，我们就不把他叫做菩萨”，因为这个时候还有庄严佛土的“我”这个菩萨，还有被我庄严的“佛土”。也就是佛说庄严根本就没有什么“能庄严”、“所庄严”，只是“名庄严”。老师说：“如果一个菩萨能够通达无我法，即一切法无我，那个才是真能够叫做菩萨。”
第十八会
“须菩提！于意云何？如来有肉眼不？”“如是，世尊！如来有肉眼。”“须菩提！于意云何？如来有天眼不？”“如是，世尊！如来有天眼。”“须菩提！于意云何？如来有慧眼不？”“如是，世尊！如来有慧眼。”“须菩提！于意云何？如来有法眼不？”“如是，世尊！如来有法眼。”“须菩提！于意云何？如来有佛眼不？”“如是，世尊！如来有佛眼。”
“须菩提！于意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？”“如是，世尊！如来说是沙。”“须菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界，如是，宁为多不？”“甚多，世尊！”佛告须菩提：“尔所国土中，所有众生若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心，皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”
“须菩提，于意云何？如来有肉眼不？”“如是，世尊，如来有肉眼。”“须菩提，于意云何？如来有天眼不？”“如是，世尊，如来有天眼。”“须菩提，于意云何？如来有慧眼不？”“如是，世尊，如来有慧眼。”“须菩提，于意去何？如来有法眼不？”“如是，世尊，如来有法眼。”“须菩提，于意云何？如来有佛眼不？”“如是，世尊，如来有佛眼。”
这里边提到“五眼”，就是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。在佛法当中对这“五眼”的理解有两种情形：第一，肉眼，这就指我们的人间的凡夫所具有的这种眼的功能；天眼，指的是天道众生的眼的功能；从天眼到后边的慧眼、法眼、佛眼，我们就不好理解为是一种光看的这样一种眼的功能，它其实指的是一种智慧。慧眼，是指阿罗汉 —— 小乘的最高境界的修行者，所具有的智慧；法眼，就是发菩提心、经过“资粮位”、“加行位”的修行，见道之后的地上菩萨的智慧；佛眼，就是最后修行成就了这个佛的智慧。这是佛教当中对“五眼”的第一种理解；第二种理解，说是从大乘佛法的修行次第上去理解。肉眼，指的是在“资粮位”修行的众生所具有的智慧；天眼，是指“加行位”修行者所具有的智慧；慧眼，是指见道之后的初地菩萨到十地菩萨在入定时所具有的智慧；法眼，是指见道之后的初地到十地菩萨出定时所具有的智慧；佛眼，当然指的就是得佛果所具有的福德智慧圆满的那个智慧。如来成佛了，不仅有佛眼，他的肉眼、天眼、慧眼、法眼都是具备的，佛具“五眼”。
“须菩提，于意云何？恒河中所有沙，佛说是沙不？”“如是，世尊，如来说是沙。”“须菩提，于意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界，如是宁为多不？”“甚多，世尊。”
“须菩提，你觉得恒河里的所有的沙子多吗？”“是的，老师沙子多。”须菩提，恒河里所有的沙子，每一颗沙子又代表一条恒河，这么多沙子数的恒河里的沙子数的佛的世界，多不多？须菩提回答：“甚多，世尊。”
佛告须菩提：“尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。何以故？如来说：诸心皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”
佛告须菩提：“恒河里沙子数的那么多恒河的所有沙子数的佛世界，每个世界里又有无量的众生，而每个众生又有种种的心，这么多佛世界里边的所有众生的所有的这些心，佛都可以知道，为什么？因为在凡夫心中众生实有，众生的心也是实有。而在佛陀看来，这一切的众生的心，根本就不是心，就没有心，皆为非心，是名为心。所以佛陀对这一切悉知。过去、现在、未来，这时间其实只是我们凡夫在凡夫境界的生灭法当中的感受，其实时间也是虚妄的，在空性上、在实相上，一切法无生，因此时间是泯灭的。诸法的实相不能用在时间上有生灭的分别心行去说，也就是说实相法一定是“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，一切的心根本无生，这是说实相法。
《维摩诘经》 “诸法毕竟不生不灭，是无常义”。大乘佛法说的无常是诸法毕竟不生不灭，根本无生，所以无灭。玄奘法师翻译为“诸法毕竟非已生、非今生、非当生，非已灭、非今灭、非当灭义，是无常义”。说一切的法毕竟非已生，就是过去的没有诞生；非今生，此时此刻也没有生；非当生，未来也不可能生。因此，非已灭不是它已经灭了；非今灭也不是正在灭；非当灭也不是未来会灭，以这样的义，我们称为无常义。
第十九会
“须菩提！于意云何？若有人满三千大千世界七宝，以用布施，是人以是因缘，得福多不？”“如是，世尊！此人以是因缘，得福甚多。”“须菩提！若福德有实，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多。”
“须菩提，于意云何？若有人满三千大世界七宝以用布施，是人以是因缘，得福多不？”“如是，世尊，此人以是因缘，得福甚多。”
“须菩提，若福德有实，如来不说得福德多，以福德无故，如来说得福德多。”
“须菩提，你怎么看？如果有人把装满三千大千世界的七宝用来布施，这样的缘故，这个人得到的福德多吗？”须菩提说：“那当然这个人得福很多。”“我们说他福德多，还不在于他布施的这些物品很多，七宝很多，如果你认为福德是真实的有，那反而如来就不说他福德多，正是因为不以福德为福德，福德是无故，如来才说他福德多。”
第二十会
“须菩提！于意云何？佛可以具足色身见不？”“不也，世尊！如来不应以具足色身见。何以故？如来说：’具足色身，即非具足色身，是名具足色身’。”
“须菩提！于意云何？如来可以具足诸相见不？”“不也，世尊！如来不应以具足诸相见。何以故？如来说：‘诸相具足，即非具足，是名诸相具足’。”
“须菩提，于意云何？佛可以具足色身见不？”“不也，世尊，如来不应以具足色身见。”“何以故？”“如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。”
老师问须菩提：“可不可以以这种完美的色身就可以见到佛了？”
须菩提回答。“哦，不可以，不可以，不可以以这种完美的色身就算观到如来了。”“为什么呢？”如来说“具足色身”，在空性上根本就没有“具足色身”，只是假名安立“具足色身”。
“须菩提，于意云何？如来可以具足诸相见不？”“不也，世尊，如来不应以具足诸相见。何以故？如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。”
老师说：“须菩提，于意云何？如来可以具足诸相见不？”前面讲“具足色身”，是以这个整个的色身，这个“具足诸相” 就是这个色身上所显现的种种的相，比如说三十二相，这种完美的相是不是就可以观见如来了？须菩提回答说：“不可以，不可以，老师不可以以观见这个具足的相就算观见如来了”，为什么？如来说“诸相具足”，在空性上、在智者的实相上，根本没有什么“具足诸相”，只是假名安立“具足诸相。”
第二十一会
“须菩提！汝勿谓如来作是念：‘我当有所说法’。莫作是念，何以故？若人言：‘如来有所说法’，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。”
尔时，慧命须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，於未来世，闻说是法，生信心不？”佛言：“须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生，众生者，如来说非众生，是名众生。”
“须菩提，汝勿谓如来作是念：‘我当有所说法。’何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者，无法可说，是名说法。”
老师跟须菩提说：“你千万不要想，说如来会觉得‘我’当有所说法，你不要这样的想。为什么呢？说你不能够想：我这个如来有所说法。为什么呢？如果你说如来有所说法，就是诽谤佛。没明白我说的意思。须菩提，在智者所证的实相上说法，从凡夫角度讲，是在空性上说法，说而无说，无法可说。
尔时，慧命须菩提白佛言：“世尊，颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？”佛言：“须菩提，彼非众生，非不众生。何以故？须菩提，众生众生者，如来说非众生，是名众生。”
这个时候，须菩提对佛说：“老师啊，以后会有众生，特别是在未来世，后五百岁。也就是到了我们今天这个时候，这些众生听了您说的这样的法，能够生起信心吗？人家会相信吗？须菩提，他们根本不是什么众生，当然也不是不是众生，为什么这样说呢？如来说众生非众生，是名众生。在空性上、在实相上根本就没有 “众生”，只是假名言的安立的“众生”，也就是要远离“有、无”二边，还有什么信与不信的呢？
第二十二会
须菩提白佛言：“世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？”佛言：“如是，如是。须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”
须菩提白佛言：“世尊，佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？”“如是，如是。须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”
须菩提说“佛证得阿耨多罗三藐三菩提，就是无所得吗？”老师回答说：“对呀，须菩提。佛陀所证得的那个阿耨多罗三藐三菩提，是没有一丁丁点儿的法可以得到的，只是假名安立 “阿耨多罗三藐三菩提”。
第二十三会
“复次，须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。”
“复次，须菩提，是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，所言善法者，如来说即非善法，是名善法。”
“还有须菩提，这个法是平等的，没有高下。也就是泯灭二边，只是名“阿耨多罗三藐三菩提”。作为因地的菩萨应该怎样修行呢？要“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法”。在空性上、在实相上，善恶无二，泯灭了“善恶”二边。但是，作为因地菩提的修行，只有善法才能与“无我、无人、无众生、无寿者”相应，善法虽不是真实，但是善法随顺真实。老师说：如来安立了“善法”的名言，但是在空性、在实相上根本就没有什么“善法”，只是假名安立“善法”。
第二十四会
“须菩提！若三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施。若人以此《般若波罗蜜经》，乃至四句偈等，受持、读诵、为他人说，于前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及！”
“须菩提，若三千大千世界中所有诸须弥山王，如是等七宝聚， 有人持用布施 。若人以此《般若波罗蜜经》，乃至四句偈等，受持、读诵，为他人说，于前福德百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。”
“须菩提，如果有三千大千世界中所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人拿来布施 。还有人以此《般若波罗蜜经》，乃至四句偈等，受持、读诵，为他人说，于前福德百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。”
第二十五会
“须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：‘我当度众生。’须菩提！莫作是念。何以故？
实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。须菩提！如来说：‘有我者，则非有我，而凡夫之人，以为有我。’须菩提！凡夫者，如来说：‘则非凡夫，是名凡夫’。”
“须菩提，于意云何？汝等勿谓如来作是念：‘我当度众生’。须菩提，莫作是念。何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，那如来则有我、人、众生、寿者。须菩提，如来说有我者，即非有我。而凡夫之人以为有我。须菩提，凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。”
老师说：“须菩提，你们不要说如来会想：‘哇，我度众生’，不要这么想啊！为什么？压根儿、根本就没有众生如来度，一切法无生。所以佛陀说“我”，也不过就是假名安立个“我”，但是凡夫之人是以为有“我”，凡夫所执的“我”是虚妄分别，是妄执，是把一个根本没有的当成有，是凡夫以为有。这些愚钝的普通人以为有“我”。不要以为如来说了“凡夫”，你就以为真的有“凡夫”，在空性、在实相中根本就没有“凡夫”！只是假名安立了凡夫。
第二十六会
“须菩提！于意云何？可以三十二相观如来不？”须菩提言：“如是！如是！“不可”以三十二相观如来。”（依梵本及玄奘、义净译本，增加“不可”）佛言：“须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来。”须菩提白佛言：“世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。”尔时，世尊而说偈言：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”
“须菩提，于意云何？可以三十二相观如来不？”须菩提言：“如是！如是！不可以三十二相观如来。”佛言：“须菩提，若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来。”
“须菩提，你怎么看？是不是可以以三十二相，这种完美的相是不是就可以观见如来了？”须菩提回答说：“不可以，不可以，老师不可以以观见这个具足的相就算观见如来了。”佛陀说：“若是以三十二相观如来的话，那么，这些转轮王不也就是如来吗？因为他们也具有三十二相。”
须菩提白佛言：“世尊，如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。”尔时，世尊而说偈言：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”
须菩提说：“老师，我理解您的意思了，不可以以见到三十二相具足圆满就是见到如来了。”这时，佛说了一个四句偈：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”这里的“色”，就是我们凡夫的眼根所见的色法，这里的“音声” 就是我们凡夫耳根所能听闻的音声，因此，“色”、“音声”这是凡夫境界，也就是以凡夫的境界想见到“我”，那是邪道，根本不可能见如来，因为佛陀认为我们凡夫的这一切境界本来无生，而凡夫不知无生，而虚妄分别，以梦幻的凡夫境界为实有，如果你还想在凡夫境界的这种如梦如幻的虚假上观如来，那这只能是邪道。
“应观佛法性，即导师法身，
法性非所识，故彼不能了。”
要观佛的法性，这个法性即导师法身，就是观佛的法身。远离“能取”、“所取”二边，远离一切戏论的境界，就是那个法性，而这个法性又不是我们凡夫的心识所可以认知的，因此没有凡夫能够认知。
第二十七会
“须菩提！汝若作是念：‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’（依梵本及玄奘译本，删除“不”）须菩提，莫作是念！如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，汝若作是念：‘发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。’莫作是念！何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，於法不说断灭相。”
“须菩提，汝若作是念：‘如来以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提’须菩提，莫作是念：如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提须菩提。须菩提，汝若作是念：‘发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭’。莫作是念。何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。”
老师说：“须菩提，你觉得，如来以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提”， “须菩提，你不能这么觉得啊，如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，你觉得：‘一个发趣菩萨乘的人，一个发了阿耨多罗三藐三菩提心的人，说诸法可坏、可断除吗？’。不能这么想。为什么？就是那些发愿奉行菩萨乘的人，他是不宣说任何的法的“毁 坏”和“断除”的，就是“若坏若断”。大乘佛法的一个最殊胜的法义，就是“一切法毕竟无生”，一切法压根儿就没产生！凡夫境界的一切的法原本是无生的！无生，因此就不会有“坏”，因此佛陀说“于法不说断灭相”。
第二十八会
“须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施。若复有人，知一切法无我，得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故？须菩提！以诸菩萨不受福德故。”须菩提白佛言：“世尊！云何菩萨，不受福德？”“须菩提！菩萨所作福德，不应贪著，是故，说不受福德。”
“须菩提，若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施，若复有人知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德，何以故？须菩提，以诸菩萨不受福德故。
须菩提，如果有一个菩萨能够把铺满恒河沙那么多世界的七宝布施了，如果还有一个菩萨他能够知道凡夫境界的一切的存在，原本是“无我”的，而且根本是“无生”的。能够对佛陀的“无我”、“无生”的道理，从心底里彻底地认同。那么，一个是布施了恒河沙等世界七宝的菩萨，一个是认同了佛陀关于一切法“无我”、“无生”的道理，那么谁的功德大？那佛陀说，显然是能够认同一切法“无我”、“无生”的菩萨的功德要大。何以故？须菩提，我们说他功德大，是因为菩萨并不执取、并不获取他的福德，所以才说他“福德多”。
须菩提白佛言：“世尊，云何菩萨不受福德？须菩提，菩萨所作福德，不应贪着，是故说不受福德。”
须菩提问题了，“那老师，什么是菩萨不受福德呀？” 老师回答说：“我说菩萨不受福德，是因为菩萨对福德不贪着。菩萨为什么不贪着福德呢？因为既然是菩萨，他晓得，这一切的福德其实原本依然是空。
第二十九会
“须菩提！若有人言：‘如来若来、若去；若坐、若卧。’是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”
“须菩提，若有人言：如来若来若去，若坐若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”
老师说：“如果有人说，这个如来，他来了、他去了，他坐了、他卧了，那他是不理解我所说的法义。这是在对空间的否定，是对空间的解构，空间也是虚妄的。那什么叫‘如来’”？他根本就没来，因此也就无所谓去，这个名为“如来”。压根儿就没有来，所以就无所谓去，这是“来去” 不二。佛陀解构我们的凡夫境界，他不仅仅是解构我们凡夫境界上的那种存在性，而把我们凡夫以为的存在的那个构架——空间和时间，佛陀依然也要解构。
第三十会
“须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘。于意云何？是微尘众，宁为多不？”须菩提言：“甚多。世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众。所以者何？佛说：‘微尘众，则非微尘众，是名微尘众。’世尊！如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。
何以故？若世界实有者，则是一合相；如来说：‘一合相，则非一合相，是名一合相。’须菩提！一合相者，则是不可说，但凡夫之人，贪著其事。”
“须菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何？是微尘众宁为多不？所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊，如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。”须菩提言：“甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众。
“须菩提，如果有人能把三千大千世界都捻为粉末，那你说这些粉末多不多？”须菩提回答说：“老师，太多了。为什么呢？如果你认为这么多的微尘是真实的存在的话，那么佛陀就不说这些微尘多。所以佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊，如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。
何以故？若世界实有者，则是 一合相。如来说：‘一合相，则非一合相，是名一合相。”“须菩提，一合相者，则是不可说，但凡夫之人，贪着其事。”
须菩提继续说：“如果你认为世界是实有的，那这就是对仅仅是因缘和合，而你却对这个因缘和合执着为一个总体的事物的产生，这就叫‘一合执’、 ‘一合相’”。如来说：‘一合相，则非一合相，是名一合相。’”老师作总结：“哦，须菩提，这一合相不可说，为什么？说就是安立名言，而这个“一合相”、这个“一合执”，其实原本只是个因缘和合，其实它根本没产生——无生，所以根本就没有你这个名言的所诠之义。那么一个完整的那个事物的产生，其实根本就没产生，所以 “一合执”只是凡夫的虚妄分别，因此它不可说。可凡夫非认为那产生了。”
第三十一会
“须菩提！若人言：‘佛说我见、人见、众生见、寿者见。’须菩提！於意云何？是人解我所说义不？”“不也，世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。”
“须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知、如是见、如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相 。”
“须菩提，若人言：佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提，于意云何？是人解我所说义不？“不也，世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说：我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。”
须菩提，如果有人说：‘佛说过我见、人见、众生见、寿者见’，那这样的人理解不理解我说的法义呢？”须菩提说：“世尊，是人不解如来所说义，为什么呢？世尊说：我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。”
“须菩
